La importancia se encuentra en el
rescate, valoración y relieve del origen y procedencia mapuche de la
matrilinealidad que pervive en la descendencia de mi abuela, y que como
consecuencia de los procesos históricos, sociales, culturales y políticos de la
colonización y asimilación forzada, como lo explica y describe la Comisión de
Verdad Histórica y Nuevo trato con los Pueblos Indígenas (Gobierno de Chile,2004),
las personas mapuche, además de los procesos de desarraigo territorial y
cultural, fueron sometidas y finalmente autosometidas al abandono de su
pertenencia cultural identitaria. Es importante señalar que este proceso
asimilacionista tuvo diferentes expresiones, entre ellas el enmascaramiento u
ocultamiento del origen mapuche, hasta expresiones más políticas y reivindicativas
que en la actualidad también se expresan en diversas organizaciones políticas,
sociales y culturales, dada también la propia diversidad cultural y territorial
de la sociedad mapuche pasada y actual. La presente investigación se inscribe
en la continuidad histórica de este proceso en el cual la creación de la ley
indígena N°19.253 viene a reconocer e intentar reparar el daño moral, material
y simbólico ocasionado a los/as habitantes ancestrales de este territorio que
posteriormente pasó a ser parte de la República de Chile. En este marco, en el
de la continuidad histórica y los procesos de reconocimiento y rescate de las
culturas indígenas, la reconstrucción del pasado, de situaciones y hechos
recogiendo la memoria de personas y grupos concretos que narren sus propias
experiencias vividas, es de suma relevancia en tanto son y han sido
protagonistas de sus sociedades y tiempos, hacedores/as de la historia que
nos/me trae al presente y que se encarna en nuestra identidad mapuche no
explícita. Cuando hablo de nuestra identidad mapuche no explícita, estoy
refiriéndome a la descendencia de mi abuela(hijos/as, nietos/as y bisnietos/as)
dentro de la cual me ubico. La búsqueda y la necesidad de la recuperación de
mis raíces mapuche es un proceso que comenzó hace 20 años y que ahora quiero
concretar con esta investigación genealógica que pondrá en palabras el acervo
cultural y social de una mujer mapuche que vive y vivió en contextos
específicos y determinados de tiempo y lugar, y que como toda persona mapuche
tiene un küpalme, es decir, una línea de parentesco que contiene un significado
cultural-simbólico que en algún punto de la genealogía se dejó de transmitir a
las nuevas generaciones como la de mi abuela, por eso la importancia de indagar
desde sus recuerdos vividos y las memorias familiares y sociales trasmitidas
oralmente por su entorno familiar y social. Otro aspecto relevante de la
identidad mapuche es el tuwün un concepto que indica el lugar de procedencia
territorial, y que se vincula fuertemente con el küpalme, dándose cuerpo
mutuamente en la determinación de la identidad individual y grupal mapuche. El
tuwün se expresa en los apellidos, por ejemplo, el primer apellido de mi abuela
es Igaiman, la partícula "man" viene de manque, que significa cóndor,
es decir, es gente que viene del lugar donde hay cóndores. De acuerdo a todo lo
anteriormente planteado, la pregunta por la contribución de este proyecto al
"sector", está implícitamente respondida, sin embargo para clarificar
y precisar el aporte de este proyecto al desarrollo de las culturas
originarias, diremos que este aporte consiste en impulsar el reconocimiento y
valoración de la condición mapuche en la descendencia de mi abuela en general,
y en particular, afirmar y reforzar mi autoidentificación mapuche a través del
rescate y conocimiento genealógico de mi procedencia indígena. Como un aporte
que se desglosa de aquí, está la contribución a los procesos históricos,
políticos, sociales y culturales de reconocimiento a las culturas originarias
en la comprensión que existe respecto a que la diversidad cultural es patrimonio
de toda la humanidad, y se debe cuidar, fortalecer y proyectar.
El principal resultado es
alcanzar una reconstrucción histórica de mi parentesco mapuche matrilineal basada en una
investigación biográfica a la persona de mi abuela quien actualmente tiene 88
años de edad. De esta investigación se espera obtener un dibujo de la genealogía
mapuche que me precede, sus características sociales, culturales, simbólicas,
conocer a las personas y sus interrelaciones, las situaciones e historias que
están en el pasado; los lugares significativos donde se desenvolvieron, asentamientos,
cementerios, lugares sagrados y sus usos, es decir, toda información
cualitativa relevante que aporte forma y cuerpo a la reconstrucción del küpalme
y tuwün de mi ascendencia Igaiman-Quilaleo, a partir de indagar con énfasis en
las primeras memorias de Amelia periodo de vida en ruca, hasta 1974, año en que
muere Rosa Maso Quilaleo Mulato, mi bisabuela. El resultado anterior se vincula
directamente con visibilizar, en términos de poner en palabras, hechos,
relaciones, lugares, usos y costumbres a través de una narración escrita que
cuente la historia de mi ancestralidad mapuche. Este desocultamiento, como
segundo resultado importante, se traduce en revelar y relevar los contenidos y características
de la cultura mapuche familiar que me antecedió, mirando al mismo tiempo el
proceso subyacente de asimilación y enmascaramiento de la identidad mapuche
individual y familiar, un aspecto importante de revelar y relevar, también,
como parte de un proceso global que tuvo una expresión particular en mi
ascendencia, y consecuencias también particulares en lo que somos hoy como descendientes,
y aún de forma más particular, en mi propia identidad mapuche que en términos
personales, ha significado un derrotero de búsquedas, hallazgos y tensiones, en
un contexto familiar, que si bien valora a sus antepasados/as como personas
importantes en sus vidas, no reconoce (social y públicamente) la pertenencia
cultural mapuche de sus antepasados/as, menos aún su herencia y permanencia en
el presente. Y si se realiza ese reconocimiento es muy solapado, y en una
perspectiva muy intimista de cosas "de antes", de
"pobreza", "del campo", en un tono de negación hacia la
condición mapuche de la abuela y bisabuelo/a, o en un tono de orgullo por la
abundancia económica alcanzada, pero todavía sin el reconocimiento a la
pertenencia cultural, evidenciándose una violenta ruptura con el origen, con nuestro
origen mapuche. En términos culturales mapuche, evidenciándose una ruptura con
el Küpalme y el Tuwün, evidenciándose la asimilación a valoraciones de una
cultura modernizadora basada, entre otras cosas, en el blanqueamiento social
como signo de progreso e integración, que para mucha gente mapuche significó
abandonar o enmascarar su identidad indígena para no sufrir discriminación, y
poder de esta manera, ser parte como chilenos/as de la sociedad mayor cuya
principal característica es homogeneizar negando las diferencias, en este caso
cultural, social y política de la sociedad mapuche. Entonces, estos dos
resultados, la reconstrucción de mi linaje mapuche desocultándolo mediante una
investigación biográfica y luego una narración escrita de ella, tiene como
primer resultado inmaterial, la afirmación de mi identidad mapuche; y como
segundo resultado inmaterial, contribuir al reconocimiento familiar de nuestro
origen; y consecutivamente, el resultado inmaterial de presentarnos/me en
sociedad, sea esta mapuche, chilena, intercultural, o cualesquiera, como un
gesto de desenmascaramiento y afirmación identitaria desde adentro, desde lo
familiar-individual, hacia lo más público y societal.
Texto de la fundamentación y resultados esperados en la postulación a los Fondos de Cultura, Fondart Regional 2013. En lista de espera, que no corrió.
Entradas
